権威とは？
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権威（けんい、Authority）とは、自発的に同意・服従を促すような能力や関係のこと。威嚇や武力によって強制的に同意・服従させる能力・関係である権力とは区別される。代名詞的に、特定の分野などに精通して専門的な知識を有する人などをこう称することもある。 古代ローマの「auctoritas」に由来する語で、助言以上命令以下であり、自発的に同意・服従を促すような能力・関係を一般的に指し示す。ただし、「自発的に」とはいっても「同意・服従」への圧力がかかっているわけで、完全に自由意志で結論を下せるわけではない。 他者に対して権威的であるためには、その両者がある種の価値体系、規範を共有していることを前提とする。その上で、その価値体系、規範における上位の人・地位・組織などが権威を帯びることになる。権威を生じさせる集団のあり方は様々であり、例えば神秘的、非合理的な宗教団体における教祖と信者の関係でも、合理的研究を追求する研究所内における専門家と研究員の関係でも権威は生じる。 上述したように、権威は必ずしも個人に付帯するわけではない。ある立場・地位のみが権威化され、そのポジションにおかれた個人そのものに権威がともなわない場合もある。いわゆる権威的な職種に携わる人が、その地位を象徴する制服やバッジを身につける限りは権威を行使できても、そうした装置をひとたび外せば権威が失われるのはその一例である。 ファシズムやスターリニズムに代表される全体主義体制のように、近代的個人の諸権利が完全に否定されているわけではないが、強力な政府のもとで自由主義、個人の諸権利を抑圧しつつ「上からの支配」が行われる政治体制を権威主義体制とも称する。 ナチスの残虐行為に対して、権威への盲従ということがしばしば指摘される。ドイツの精神科医、アレクサンダー・ミッチャーリヒにそれについての論考が多い。『人間性なき医学――ナチスと人体実験』、『父親なき社会――社会心理学的思考』などがある。 また、第二次世界大戦中、アメリカに亡命中のフランクフルト学派の共同の調査研究に『権威的性格』という報告書があり、権威に盲従しやすい権威的性格の人の割合は、アメリカでもドイツでも、あまり変わらないことが明らかになり、アメリカでかなりの反響を呼んだ。 心理学者のスタンレー・ミルグラムは、人に命令されたら、それが例え他人に命の危険を招くようなものであっても、どれくらいまで人は従うのかを実験して、その実験の倫理的な性格も含めて、「アイヒマン実験」（w:Milgram experiment）と呼ばれた。『服従の心理――アイヒマン実験』というタイトルでまとまって刊行されている。 実際、権威を象徴しているもので、その権威を指し示したり、あるいはそのものを破壊、否定することで、権威に対する抵抗の意志を示すことも多い。クーデターなどの場合にそれは見られる。権威を代弁、代理すると往々にして思われているのは、国旗、王冠、指輪、支配者の銅像などである。日常的な例では、弁護士のバッジや医者の白衣も権威を象徴する道具となり得る。 宗教は、宗教的な権威、教祖などへの盲従を前提にしている。まず信ありき、というわけである。キリスト教の場合も、盲従という言葉（ドイツ語では、Gehorsam）というが、日本のキリスト教の文献ではそれを「聴従」と訳している。 |
[ 52] 権威 - Wikipedia
[引用サイト] http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A8%A9%E5%A8%81
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権威主義（けんいしゅぎ）とは、意思決定や判断において自分の頭で考えたり情報を集めずに権威に盲従する態度。あるいは意思決定の場において、論理的説明を省略し、権威に対する盲従を他者に要求する態度を指す。また、特にパターナリズム（家父長主義）的な統治思想を指す用法もある。 個人が膨大な知識体系をすべて理解することは事実上不可能であるため、誰しも多かれ少なかれ意思決定の際に権威に依存することは避けられない。そもそも論理性という概念自体、大多数の人間にとっては科学哲学などの学問の権威に依存して理解することしかできない[要出典]。ただし、ある権威を認める者が、権威を認めない者に対して自己と同様に権威へ無条件に帰服することを要請した場合、要請を受けた側にとって権威主義は理不尽な思想強制となる。そのため、権威主義の語は一般に、蒙昧な論者による論理的説明無しの盲信的ごり押しを意味するレッテルとなる。と言う意見もある[要出典]。 その一方で、公正且つ科学的・論理的に自分の頭で考えて判断するためには当該事項について其れ相応に学習せねばばならないが・学習が面倒である、または自分の頭で判断すると裏目に出た場合・自分が責任を取らされるといった官僚制的保身から「権威」の言った事なら盲信し、「非権威」の発言は軽視すると言った権威主義的態度は日本のみならず世界各国の社会に深く根を下ろしているが、要は思考に於ける手抜きや官僚制的責任回避であり、保守的偏見や無責任体制・封建主義の温床、科学の敵、独創の敵になっているとの批判もある[要出典]。 政治や組織における家父長主義的な態度を権威主義と同義に捉える考え方もあるが、必ずしも少数支配者の権威に依存することのみが権威主義であるというわけではなく、多数の権威や思想の権威に依存することも権威主義の一種である。端的な例では反権威思想も権威となりうる。 社会心理学の分野ではファシズム支持と権威主義的パーソナリテイが深く結びついていた事が指摘されている。帝政に慣れ親しんだ民衆が帝政の崩壊、民主制への移行にともない自分で考え選択して責任を負うことに恐怖を感じ「自由からの逃避」が起こった結果、「頼れそうな権威」に見えたファシストが支持を集めてしまったと言う指摘である[1]。 日本における権威主義については学会関係・軍事関係における官僚制と結びついた権威主義が（軍は上意下達の官僚組織であるために権威主義に陥り易いのは世界共通であるが）科学及び軍事技術、運用思想開拓に於いて、独創の軽視・独創者の排除・独創の欠如の原因になっているとの権威主義の弊害の指摘がある[要出典]。また、日本の官庁や企業の採用に於ける官僚制的保身の絡んだ権威主義（つまり、採用した人間に問題があったとしても権威である有名大学出身者であれば、採用した人事担当者はある程度責任回避ができる）が学歴社会の温床になっていたという事で権威主義の弊害を指摘する者[要出典]もいる。 権威主義が公正でないことを示す諺に「千慮の一失、千慮の一得」（権威も間違う事はあり、非権威が正しい事もあるので、安易に権威に飛びつくのではなく、双方の主張を聞き、情報を集めて正誤を正しく判断せねばならない）がある。また、処世上は権威主義が有利である事を表す諺に「長いものには巻かれろ」（強者・権威に逆らうな）がある。 形式的には多元的な議会を持ちマスメディアでの自由な世論を認めておきながらも（この点において全体主義とは異なる）、それらを重要視することなく、地位などの権威にもとづいて権力を行使する状況に国家があるとき、その国家を「権威主義国家」（あるいは「権威主義的国家」）と呼ぶことがある。 開発独裁を遂行する国家は、多くの場合、権威主義国家でもある。韓国やインドネシア、タイなどもその典型だった。現在においても北朝鮮や中国、シンガポールなどはその代表的な存在である。また、共産主義国であるソ連についても、スターリン以降は全体主義というよりも権威主義として捉えたほうが適切との見方もある[要出典]。 また、君主または元首（天皇・国王・大統領・首相など）といった「権威」を無批判に礼賛して崇拝し続ける人々も権威主義者として扱われる。 この「権威主義」は、政治分野に属する書きかけ項目です。この記事を加筆・訂正などして下さる協力者を求めています。（ポータル 政治学/ウィキプロジェクト 政治） カテゴリ: 出典を必要とする記事 | 政治関連のスタブ項目 | 政治思想 | 政治史 | 価値観 |
[ 53] 権威主義 - Wikipedia
[引用サイト] http://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%A8%A9%E5%A8%81%E4%B8%BB%E7%BE%A9
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時は西暦一○△□年、誰も勝者たりえなかった最終戦争の結果、海は枯れ地は裂け、生き残った人々のあいだを支配していたのは弱肉強食の掟だけであった。いや、それはジャングルを支配する猛獣の掟よりさらに苛烈な暴力の支配する時代であった。人間の本性である競争心、不信感、自負心が解き放たれたばかりではない。ただ一度だけの、瞬間の享楽のみならず、ひとたびその快楽に身を染めるや、将来の欲望に対してまでも、その充足の手段を確保しておきたいと考える人間の性がむきだしのままでぶつかりあうのである。日常茶飯事となった略奪、陵辱、殺戮‥‥絶えざる恐怖と暴力による死の危険の中で、人々の生活は孤独で貧しく、きたならしく、残忍で、しかも短い‥‥ これは『北斗の拳』からの引用でも『マッド・マックス「』の冒頭シーンの描写でもない。今から三五〇年ほど前に著された政治学の古典中の古典、『リヴァイアサン』の中でホッブズが描き出した「自然状態」の記述を私が少し劇画チックに書き改めただけである。「強者が心おきなく好きなものを自分のものにできる」（これは『北斗の拳』の中でのシンの言葉であるが）このような「力こそ正義」の状況で、それでは強者による支配が成功するであろうか。 少なくともホッブズはそう考えなかった。力ある者は力によって破られる。いかに腕力とずるがしこさに長けていても、たかが人間である。常人がいくら鍛錬しても三〇％しか引き出せない能力を、ひとり秘術を極めたものだけが一〇〇％引き出せるなどということはない。だからこそ、弱者といえども陰謀を企て、あるいは同じ境遇の同志と共謀して寝込みを襲えば強者の首を取ることができるのである。 また武論尊（『北斗の拳』の原作者）もそうは考えなかった。主人公のケンシロウと張り合い、一度は彼を倒してそのフィアンセのユリアを奪った南斗聖拳のシンは、その力によって富と名声と権勢を欲しいままにし、それをつぎ込んで彼の最も欲するユリアの愛を獲ようとするが果たせない。逆に罪なき人々が自分のために苦しめられることに耐えかねた彼女は自殺の道を選んでしまう。彼女の内面的恭順をかち取ることのなかったシンに残るのはむなしさだけであった。そして彼は舞い戻ったケンシロウに力でも破れ去る‥‥ 力による服従の強制は、（後で述べるマゾヒズム的性格の持ち主でもないかぎり）当の服従者にとって愉快なものであるハズがない。その場その場では服従者の反発を抑え込めても、彼らの怨念は地下のマグマのように見えないところでエネルギー充填され、ふとしたはずみで制御不能な大爆発を引き起こすことになる。長期的に見てそのよな支配が成功するわけがない。ある支配が実効的で安定的なものであるためには、服従者の側がすすんでその支配関係を正当なものとして受け入れることが不可欠の条件となる。ここに「権力」という概念とは似て非なる「権威」という概念を導入しなければならない理由がある(1)。 「権威」という概念を最も一般的に定式化するならば、「他人のメッセージを、その内容を自ら吟味することなく、しかしすすんで受容する現象」（Ｈ・サイモン）ということになる。「権力」が「上から下へ」行使されるものであるのに対して、「権威」は「下から上へ」与えられるという関係にある。 われわれは日常生活において様々な局面でこの「権威」のお世話になっている。ある外国語単語の意味を知るために現地まで出かけていってサンプリングを積み重ね、みずからその言葉の意味を吟味しなくとも、「辞書の権威」に従えばよい。フランス料理屋で、ちんぷんかんぷんなメニューを前にして悪戦苦闘し自分で料理の組み合わせを考案するよりも、「シェフの権威」におすがりして「本日のおすすめコース」を選ぶ方が多くの場合賢明でもある。教育の場において、実力のない教師ほど「権威」を振りかざすというのはまぎれもない事実であるが、一切の権威なしに教育を行うことは不可能である。権威への依存なくしてはわれわれの生活そのものが成り立たない。 古代社会においては多くの場合、宗教的権威を有するものが同時に政治的な支配者でもあった。神官は、神意の伝達者・解釈者として、真の支配者とされている神の支配者代行機能を果たしていた。古代世界におけるこの権力と権威の一元性は、一大キリスト教共同体を形成していた中世ヨーロッパ社会において大きく転換する。中世のヨーロッパはふたつの中心、すなわち世俗的権力（領封国家の国王の支配領域）と宗教的権威（ローマ教会の精神的統率領域）を持つ楕円の構造体によくたとえられる。一方が現世における、今この時を支配し、他方が来世における永遠時間を司るものである限りはこの二元的構造体の維持も可能かもしれないが、現実にはこの両者は同じ時間・空間の中での軋轢をもたらした。それを象徴的に示した事件が叙任権闘争である。カノッサの屈辱（ちょっと前にあった深夜テレビ番組のことではない）の頃にはまだ優位に立っていた教皇の「権威」も、十字軍の失敗や貨幣経済の浸透によって十四世紀頃には急激に衰退していく。それが中世の終わりと近代の始まりを意味していた。 その意味で近代を脱宗教化、世俗化の時代と見ることは正しい。しかし宗教的権威の影響力の低下が「権威」そのものの消失をもたらしたと考えるならば、それは間違いである。権威はより強化され、神学的思考様式(2)は保持されたまま、それらが世俗権力と結合し、しぶとく近代を生き抜くことになる。近代における表向きでの政治の脱神学化のプロセスの裏側では、政治の神学化が人知れず同時進行していたとも言えよう。なぜそのようなことが起こってしまうのか。宗教的権威から解放され、自由を獲得した人間は、その自由がもたらす孤独と不安に耐えかねて、それを投げだし、再びみずからすすんで権威への服従に逃避してしまうからである。 親元を離れ、都会に出て一人暮らしをはじめた経験のある人には実感できる話だと思う。誰からも干渉されない独立した自由な生活は、実際に始めてみると、独立前にあこがれていたほど甘美で楽しいものではない。疲れて夜遅く家路につき、真っ暗な部屋の明かりを灯すとき、そして一人前の食事を用意し、ひとり食卓に向かうとき、そのような何気ない瞬間に襲いかかる孤独感と無力感に耐えかねて自殺してしまったり、新興宗教に走る若者は後を絶たない。自由の対価は決して安くはない。 社会心理学者のエーリッヒ・フロムは、権威から解放され自由になった人間が持つ孤独と不安に偽りの救いの手をさしのべる「権威主義的性格」の形成について分析している(3)。 それは一方で、自己の外側の力や秩序に依存し服従しようとする「マゾヒズム的傾向」と、その逆に他人を自己に依存させ支配しようとする「サディズム的傾向」に分かれる。両者は正反対のもののようで、対象に依存することで不安の源である自己そのものから逃げだし、不安を解消しようとする点では同一の心理的逃避メカニズムなのであって、多くの女性週刊誌が宣伝するような「マンネリ化した夫婦関係を再活性化させるための愛の小道具」のひとつなのではない。この両者を混合させたサド・マゾヒズム的人間は、「権威をたたえ、それに服従しようとする。しかし同時に彼はみずから権威であろうと願い、他の者を服従させたいと願っている」(4)。フロムはこのようなパーソナリティー構造をファシズムの温床とみなしているのである。 権威への従属がフロムの言うように自由からの逃走であったとしても、それがファシズムに直結すると考えるとしたら早計である。というのもファシズムは、「権威」の概念を個人的レベルから切り放し、それを国家の強制的権力の正当化原理そのものに転化することで、それを再び諸個人に投げ返し、それを国民生活全般の組織化と統制に適用するという、より手の込んだメカニズムを利用する体制だからである(5)。権力の全面的権威化と、個人の精神の奥底にまでわたるその適用によって「国家」と「個人」を直結すること、ファシズムが全体主義と呼ばれるのもこのゆえんである。 「権力」についても同じことが言えるが、「権威」を悪者扱いしすぎてはいけない。先にも述べた通り、われわれは日常生活においてたっぷりと「権威」のお世話になっているのにそのような仕打ちをするのは恩知らずである。「権威」への従属は確かに自分の判断や決定の放棄を意味するが、自分が必要とする時にいつでもその自己決定権をとりもどせる仕組みが整っていさえすれば、そのような「放棄」は自由の増大のためにもなる。昼飯に何を食べるか、無限大のヴァリエーションの中からそれらすべてをその度ごとに比較検討する時間と労力を考えれば、その自己決定権をあっさり放棄して、別の生産的なことに使ったほうがより「自由」な生き方である(6)。だから私の昼食は、ドグマ的にカレーかラーメンに決まっているし、夕食は「山の神の権威」を盲信して、一〇〇％それに依存している。しかし時たま無性に食べたくなったものがある時は、ドグマにも神の権威にもたてついて「決定権」をとりもどすこともある。実は権威や権力のひとつひとつが悪いのではなく、両者が結合することでこの「とりもどし」のチャンスが奪われてしまうこと、しかもその奪われたチャンスが強制されたものでなく自発的放棄だと思いこまされてしまうことが問題なのである。 頭を整理しておく意味でも、先月号から引き続いて権力、権威、支配といった似通った概念について加えてきた説明をここでまとめて、一般的な政治状況についてそれを「定理」の形で示しておこう。 定理１：すべての支配は、常態では権力（物理的強制力）の行使ではなく、権威の承認という形で保持される。 定理２：権威の崩壊、すなわち服従者の命令者に対する疑念の増大という危機において、それでも支配関係を維持するために行使されるのが物理的強制力としての権力である。 定理３：たとえ非合法的に、物理的強制力をもって獲得された支配関係であっても、すべての権力は正当化を求め、権威に転化することで安定性を持とうとする。ファシズムはその極端なケースである。 正統性(legitimacy)という概念は社会科学において、混乱した用いられ方をしている概念の典型である。ある時にはそれは、日本語の日常用語で「正統派文学」、「正統派ストロング・スタイルのレスラー」という場合と同じく、伝統的な教義やスタイル、血筋を正しく継承しているという意味で用いられる。「南朝と北朝が＜正統性＞をめぐって争いを繰り広げた」と言う場合などがその典型であろう。この場合には王朝などの血統証明、由緒正しさが問題となっているのであり、orthodoxyという英語がそれに対応する。またある時には、この概念は特定の政治支配の倫理的・道義的正しさを説く価値判断的な意味で用いられる。この場合には本当は「正統性」という言葉ではなく「正当化(justification)」という用語が用いられるべきなのである。 マックス・ウェーバーが有名な「正統性根拠」の３類型(7)を示した時に意図していたのはこれらの意味ではない。それはある特定の支配が服従者になぜ(why)受け入れられているのかという根拠についての事実レベルでの問題であり、何が（what)信じられているのかという問題でもない。彼はそれを １ 合法的支配、すなわち制定された諸秩序の合法性、および合理的に制定された規則に基づく命令権の合法性への信頼、 いかなる悪辣な独裁者の支配であれ、事実としてそれが人々によって受け入れられている限り、たとえ倫理的に「正当」ではなくとも「正統性」を持つ。それは「盗人にも三分の理」的な意味で、悪人にも少しは「正当化」できる部分もあるという風に理解されてはならない。悪であれ善であれ、人々がそれを受け入れているという事実がここでの問題なのである。 ウェーバーのこの構想は、定理３で示した権力が権威に転化するための条件とも読み代えることができる。しかし人々がある支配を「正しい」と信じているという「事実性」の問題にのみ科学としての政治学の立ち入りが許されているのであり、その先にある倫理的・道義的「正しさ」の問題は異なる価値観同士の衝突、「神々の戦い」になるので学問がタッチすべきではないとするならば、（ウェーバーは理論上はそう考え、実践上はそれに従おうとしなかったように私には思えるのだが）問題は深刻である。「テロリスト」と「英雄」、「民族解放運動」と「反体制的破壊活動」、「侵略戦争」と「解放戦争」、これらのものを分かつのは一般大衆がどちらを信じているかという事実問題だけなのであろうか。もしそうならば、その圧倒的力にものを言わせて日々新たな「既成事実」をつくり出すことのできる現体制側の言い分が必ず有利である。「価値」の正邪の問題、政治学においては特に「正義」の問題を科学外の問題として追放し、放置しておくとするならば、政治学はその学問が価値問題を棚上げしてまでめざそうとした「中立性」とは正反対のもの、すなわち保守的イデオロギーに転化してしまうことになる。 ところでこの原稿を書くために『北斗の拳』をはじめて書店で購入して読んでみて思ったのだが（皆さんがどう思っていらっしゃるかは知らないが、私は基本的に漫画が好きではないのでふだんは読まない）、北斗の拳王ラオウにしろ、南斗鳳凰拳のサウザーにしろ、確かに超人的な拳術でカリスマ的な資質は持っているが、あまりにも「権威」の問題をないがしろにしすぎる。いやしくも天下を取ることを狙っているのだったら、腕力ばかりを頼りにするのではなく、もう少し「政治学」を勉強して欲しい。だったらお前を顧問役として雇ってやると言われても、いつ不条理な理由から残忍な手段で殺されるか分からないのだから、それだけはご勘弁いただきたい。でもそう言って断っても、それだけで殺されちゃうのだよね。唯一の対抗手段は、気にいらないどのような発言を聞かされても逆上せずに冷静に考えるようになる秘孔を発見し、そこを突くことかもしれない。 (1) もっとも先月号で扱った権力理論の多くは「権力」と「権威」の区別を設けてはいない。しかしある命令への服従が自発的であるか強制されたものであるのかという問題は、単なる服従者その人の主観的評価の問題にすぎないといって無視することはできない。「無知な」、あるいは「無知な状態に追いやられている」人間が、ある命令をすすんで受け入れる、すなわち権威に従属する場合、そこには物理的強制力が働いていないように見えるかもしれないが、それは権力的に作り出された状況のなせるわざである。洗脳と教育は紙一重であるが、両者を同一視したくないならばこの区別は必要となる。 (2) 真理を有無をいわせぬ絶対的権威としてまつりあげ、その真理の解釈者・伝達者たる科学者の言葉を盲信する近代人にありがちな科学信仰を想起して欲しい。そこでは「神」が「科学」と名を代えただけである。 (6) 自分に対しては「生産的」労働に従事する自由を要求し、女性に対しては非生産的家事労働を押しつけ、その自由を省みないとするならば、もちろんこれはある意味で身勝手な「男の論理」である。この問題に関心のある人には、とりあえず上野千鶴子 『資本制と家事労働』 海鳴社 をお薦めする。 (8) この３類型は、現実に存在する支配がこのどれかに対応するということを意味するのではなく、あくまで「理念型」、すなわち社会事象の本質的特徴と思われるものから客観的可能性と因果適合性に従って純粋に理念的に構築されたもモデルである。現実の支配は程度の差こそあれ、常にこの３要素の混合体である。 |
[ 54] 権威
[引用サイト] http://www.law.keio.ac.jp/~hagiwara/lawsemi3.html
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２３節イエス様は、神殿の中で商売をしていた者たちを追い払い、また、神殿の中にいた盲人や足なえをいやされました。そして、そこで教えておられると、ユダヤ人の指導者たちがやって来て質問しました。「何の権威によって、これらのことをしているのか。誰がそのようなことをしてもよいという権威を与えたのか。」当時、サンヘドリンというユダヤ人の最高議会がありました。神殿の中で何かをする時には、サンヘドリンの許可が必要でしたし、人々を教える教師（ラビ）になるにもきまりがありました。しかし、もちろん、イエス様は、神の権威によってこれらのことをしておられたのです。けっして、ユダヤ人の最高議会の権威でもなく、人間の作った制度によるのでもありません。イエス様は神であり、すべての権威の上におられるお方です。 ２４節イエス様は、ユダヤ人の指導者たちがイエス様の質問に答えるなら、何の権威によってこれらのことをしているのか答えましょうと言われました。イエス様の質問とは、ヨハネのバプテスマは、神からのものか、それとも、人からのものかというものでした。つまり、 ヨハネが人々に罪の悔い改めを導いていたその権威は、神からのものか、それとも、人からのものかということです。 ２５節〜２７節ユダヤ人の指導者たちは、互いに論じ合いました。もしも、天から、つまり、ヨハネが罪の悔い改めを導いていたその権威が、神からのものと答えるならば、なぜ、ヨハネの言うことに従わなかったのかということになります。彼らは、ヨハネの言うことを信じていませんでした。また、もしも、その権威が人からのものと答えるならば、群集は、ヨハネが神から遣わされた者と信じていたので、彼らは群集 イエス様も、彼らがはっきり答えないので、彼らの質問にはお答えになりませんでした。ユダヤ人の指導者たちの関心は、何が正しいかではなく、何が自分たちにとって安全であり得をするかというところにありました。イエス様は、もしも彼らが、ヨハネが神から遣わされた者と信じていたなら、ご自分が、神の権威によってこれらのことをしているとはっきり言われたでしょう。なぜなら、それは、イエス様をも神から遣わされた者と信じていることを意味するからです。神様は、私たちが信じるなら、さらに示し、語られるのです。しかし、信じないなら、さらに語られることはありません。 �／世�最高権威者です。エペソ１：２０〜２２を見ると、神は、すべての支配、権威、権力、主権の上にイエス様を置かれたことが書かれています。神は唯一です。父なる神・子なるキリスト・聖霊の三位一体なる神が、最高権威者なのです。 �△海寮い里垢戮討慮�威は、神の許しのもとで立てられています。ローマ１３：１を見ると、神によらない権威はなく、存在している権威はすべて神によって立てられたものと書かれています。人はみな、上に立つ権威に従うべきですとも書かれています。ですから、国家、企業、学校や家庭等に立てられている権威に従うことは、神のみこころと言えるでしょう。国民が憲法や法律を守ることは神のみこころです。また、税金を払えるのに払わないのは、神のみこころではありません。会社で上司に従うこと、学校で生徒が教師に従うこと、家庭で妻が夫に従うことや、子どもが親に従うことなどは、みな神のみこころです。私たちが、神によって立てられた権威と秩序に従う時、それは、私たちに平和と祝福をもたらします。 �Ｂ莪譴某世吠垢�従うこと。使徒４：１９を見ると、「神に聞き従うより、あなたがたに聞き従う方が、神の前に正しいかどうか、判断してください。」とあります。これは、イエス様の弟子、ペテロとヨハネがユダヤ人の指導者に向かって言ったことばです。ユダヤ人の指導者は、社会的な立場としては、ペテロやヨハネよりずっと地位の高い人々です。しかし、ペテロとヨハネは、彼らの命令に従うことを拒否しました。なぜなら、彼らの命令は、福音を伝えてはいけないという命令だったからです。神の命令は、福音を伝えなさいであり、ユダヤ人の指導者の命令は、それとは全く反対のものでした。 私たちは、この世の権威に従うべきですが、しかし、第一に、神に従うという大前提があるのを忘れてはなりません。この世の権威に従ったために、神に反することにならないように気をつけなければいけません。 �ゞ飢颪里�しらは、イエス・キリストです。エペソ１：２２にはっきり書かれてあります。けっして、教会のかしらは牧師ではありません。イエス・キリストです。牧師は、神のしもべです。ただ、神の言われることをやるだけです。確かに、牧師の立場は、神によって立てられて霊的責任者です。ですから、霊的なことに関しては、牧師に責任があり、ゆだねられている部分があります。 ��権威は、倒すためではなく、築き上げるためのものです。�競灰螢鵐硲隠魁В隠阿砲修里茲Δ暴颪�れてあります。パウロは、書簡の中で、権威についてこのように何度か教えています。 牧師は、権威を間違って行使してはいけません。牧師が、その権威を行使できるのは、教会の事に関してだけです。家庭のことや個人的な事に関しては、その権威を行使することはできません。家庭においては、それぞれの夫、または、親が権威者として立てられています。家庭や個人的な問題について、牧師の助けを求められる場合があります。もちろん、牧師は、そのために祈り、そして、示されるならば、必要な助けを行うでしょう。しかし、このような場合も、決めるのは牧師ではなく、本人です。牧師は、口出しできる範囲や領域を、神に聞いて見分けていかなければなりません。 エペソ１：２２〜２３に、キリストは教会のかしらであり、教会はキリストのからだであることが書かれてあります。そして、キリストは、いっさいのものをいっさいのものによって満たすお方であり、そのお方が教会に満ちておられるとあります。教会には、すべてに対し権威あるお方、イエス・キリストが満ちておられるのです。それゆえ、教会にいることや教会につながることは、神の祝福、恵み、力 、いやしや解放を受けるために大切なことです。教会における権威者は、神ご自身です。教会は、天においても地においても、すべての権威の上に立たれるお方、イエス・キリストが満ちておられるところであることを覚えておいてください。 |
[ 55] 権威
[引用サイト] http://www.paw.hi-ho.ne.jp/maranatha/message030727.htm
