というとは？

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それを語るために僕が持っている「資格」といえば、その病気の患者であることしかありません。ここにはただ僕の説明を並べるだけより、もっと信頼できる何かが必要だと思いました。
そこで、『アルコホーリクス・アノニマス』注1）という本から文章を引用することにしました。この本は1939年に初版が発行されて以来、世界中で多くのアルコール依存症患者の回復を手助けしてきました。ここでは、この本からの引用に僕なりの解釈を加えることで、アルコール依存症とはどんな病気なのか、説明をしてみたいと思います。
および『こちらAA～初めての人の疑問～』の文章は、（日本語版を含めて）ニューヨークのAAワールド・サービス社（Alcoholics Anonymous World Services, Inc..以下AAWS）が著作権を保有しています。この文章への引用は、AAWS社または日本のAAのサービス機関が、この文章に対して支持や保証を与えていることを意味しません。これはあくまで僕の個人的な見解であり、AA全体を代表した意見でも、一部を代表した意見でもありません。
日本語の『アルコホーリクス・アノニマス』のページ割り付けには3種類があります。①1977年の初版のページ番号・②2000年の翻訳改訂版のページ番号・③2002年の「個人の物語付き」のページ番号です。この一群のページを最初に作成した時には、文庫版については②が、ポケット版・ハードカバー版については③が頒布されていました。
2005年に文庫版が③に改訂され、すべての版型のページ数がそろうことになりました。そこで、このサイトの改訂をするにあたり、引用のページ番号も③に統一することにしました。②と③は32ページずれていますので、参照するに当たって②の版をお持ちの方はページ数に32を足してください。
文中の「アルコホリズム」（alcoholism）という言葉は、アルコール中毒症・アルコール依存症・アルコール症などという日本語にあたります。「アルコホーリク」（alcoholic）という言葉は、アルコール中毒者・アルコール依存症者・アルコール症者という意味になります。日本語では決まった訳語がないため、AAではカタカナのまま利用しています。
を日本語に直すとするならば「無名のアルコホーリクたち」でしょうか。しかし日本語に訳さずにカタカナのまま『アルコホーリクス・アノニマス』という書名のまま出版されています。この本の名前がアルコホーリクス・アノニマス（AA）という共同体の名前にもなっています。
AAではこの本は、共同体の名前と区別するために「ビッグ・ブック」(The Big Book）という愛称で呼ばれます。これは最初に印刷したときに、安い厚い紙を使ったせいで、「分厚い本（big book）」ができあがったことに由来しています。

[ 172] アルコール依存症という病気
[引用サイト]　 http://www.ieji.org/misc/alcoholism.html

最近「～経験」「～体験」というようなキャッチコピーが多くなってきたように思えませんか？ユーザーインターフェースの分野でも、ユーザー体験（User Experience）という言葉が多く聞かれるようになりました。今回はこのユーザー体験という概念が指しているもの、そして各種マニュアルやWebサイトなどのコンテンツにおけるユーザー体験とは何かということについて、考えてみたいと思います。
なお、今回の研究発表は情報大工メーリングリストの「ユーザー体験の質とは？」スレッドをいろいろと参考にさせていただきました。当該スレッドに参加されたMLメンバーの皆様に、深く感謝いたします。
前述したように、最近これらの言葉が氾濫しているように思えます。例えばamazon.com体験、スターバックス体験、（一般的な意味で）Web体験。Microsoftが.NET構想を発表したときは、今までのWindowsでUser Interfaceとして語られていたレイヤーがUser Experienceに置き換えられていましたし、Appleは以前からUser Experienceという言葉を使用しています。
では、これらの企業がExperience（経験）という言葉で語ろうとしているものは、一体どのような価値なのでしょうか？「プレジデント」誌に掲載されたamazon.comのCEOのインタビューから、核になる部分を引用してみましょう。
（「アマゾン・コム経験とはどういう意味ですか？」という質問に答えて）顧客がアマゾン・コムの品物を買う過程のすべてです。顧客がアマゾン・コムという名を知るときから「アマゾン・コム経験」は始まっているのです。当然ウェブサイトを見る経験も含まれます。
ウェブサイトは使いやすいか、欲しいものはすぐ見つかるか、在庫はあるのか . . . こういった一つひとつが顧客の経験の一部となります。われわれはこの一つひとつに満足してもらうために、過剰なほど気を配らなくてはなりません。
ここで注目すべきは、過程のすべてという考えかたが登場していることでしょう。それでは過程とは何を指しているのか？ですが、ユーザー体験というものをビジネスの面から捉えた書籍を参考に検討してみましょう。
『経験経済エクスペリエンス・エコノミー』B.J.パインII、J.H.ギルモア著、流通科学大学出版、ISBN 4-947746-02-5）という書籍が、そのものズバリユーザー体験というものの価値について言及しており、「経験というものは原材料、製品、サービスというそれぞれの商品（販売可能な価値）に続く、第四の価値として捉えるべきである」というように著者は主張しています。「そんな無茶な」と思わないわけでもないですが、とりあえず置いておきましょう（苦笑）。
本書では経験を商品たらしめるための軸として、顧客参加度と顧客と経験の関係性（状況性）という2つの軸を提唱し、それら2つの軸の関係から娯楽、教育、脱日常、審美という4つの領域を、経験が最大の価値を発揮しうる領域として挙げています（詳しくはお買い上げの上、熟読をお勧めします）。
しかし、ポイントは別の部分にあります。それは、これらの価値を提供するための「場」をどうデザインするかによって、経験という価値の品質が変わってくるということです。振り返って考えてみると、先のAmazon.comのCEOインタビューにも登場した「過程」と、ここで取り上げられている「場」とは同じものではないのでしょうか。
つまりそれは、対象物とともに過ごす時間や空間（つまり「場」）のデザインが要求されるということです。従って製品やサービスだけの企画ではなく、その商品とユーザーがどう関わり合うのか、どういう体験を共有していくのかというところまでを含めたデザインが要求されている、ということになります。ですが、より高品質な経験のために過程（プロセス）のデザインが要求されるということは、現在主流を占めている「できればいい、動けばいい」という思想が問題を抱えているということに他なりません。
それはそうです。「できればいい、動けばいい」の先には、コストだけが指標となるコモディティの世界しかないのですから。
このままユーザー体験という概念自体を探求していくと収拾がつかなくなりますので、当研究所の専門である、コンテンツとユーザー体験の関わりについて考えてみましょう。
マニュアルを含む参照系の情報に関しては、まずメーカーがユーザーに伝達「しなければならない」情報というものが確固として存在するため、まず情報の伝達の確実性や伝達効率が問題とされます。しかしこのレベルに留まっている限りは、「理解できればいい」「伝達できればいい」というタスク達成型の消極的な品質しか確保することしかできず、他社と差別化することもできません。そのため、このレベルの品質だけではユーザーのエモーショナルな部分に踏み込めない（心の琴線に触れる情報提供ができない）ため、コンテンツを閲覧／利用するユーザーに高品質なユーザー体験を提供できず、結果として製品やブランドに対する信頼感を醸成できない、というのが現在の状況ではないでしょうか。
様々な制作ノウハウが一般化するにつれて、コンテンツにおけるインストラクションやインタラクションの品質はある程度平均化されてきています。したがって、横並びを破るためにはタスク達成型の思考形態から離れ、ユーザー体験という価値を重視することが必要とされてきているのではないでしょうか。これは、コンテンツそれ自体にユーザーが積極的な価値を見いだすことの少ない、（ある程度の甘えの許される）マニュアル業界ではそれほど重要な問題として捉えていないかもしれませんが、コンテンツそれ自体が評価の対象となるWeb制作業界では切実な問題となるでしょう。
例えば、電子マニュアルの品質を評価するための評価軸としては「わかりやすい」「探しやすい」「使いやすい」などといったものが考えられますが、これらの指標は上述の「できればいい、動けばいい」というタスク達成型の指標として機能するものと考えられます。あらかじめユーザーの目的や行動の想定が可能な情報提供型のコンテンツであれば良いのですが、コミュニティ型のWebサイトのようにユーザーの目的／行動そのものが自由なコンテンツではどうでしょうか。こうしたコンテンツでは、タスク達成型の指標を重視するだけでは、本質的な価値を保持することはできないでしょう。こういった問題を解決するには、既存の指標だけでなくユーザー体験という指標を導入する必要があるように思えます。
それではユーザー体験の品質を示す評価軸をひとことで言い表す場合、どのようなキーワードが適当でしょう？
基本的な考えかたとしては、ユーザーがそのコンテンツと共に過ごす時間が有意義なものと感じられることを示す言葉があれば良いのですが、やはり一言で表現するのは難しそうです。先に紹介した『経験経済』の中で4つの領域が取り上げられていたことを考えても、包括的にカバーしうる言葉ではなく、それぞれの領域を的確に指し示すキーワードをこれから発見していかなければならないのかもしれません。
ただ現段階でも、一つだけはっきりしていることがあります。それは「感性に訴える体験＝楽しい、エンタテイメント」という安易な公式は成立しないであろうということです。エンタテイメントに限らず、これ見よがしの過剰な演出は、ユーザーの心を揺さぶることはできません。人それぞれの感じかたも考慮に入れたユーザー体験を提供できるコンテンツを設計することこそ、これからの課題と言えるのではないでしょうか。高品質なユーザー体験につながる、効果的なパーソナライズ／カスタマイズについても研究していかなければなりませんね。
いかがでしたか？少し中途半端な終わりかたと思われる方もいらっしゃるかと思いますが、「課題は提示したので後は自分なりに考えよう」というのが今回のスタンスです。
ところで、今回いきなりユーザー体験という言葉がでてきて驚かれた方もいらっしゃるかと思いますが、これには実は理由があります。それは次回の研究発表として予定しているTCシンポジウムでの発表内容が、思いっきりユーザー体験という概念を前提としているからなのです。「やはり先にやっておかなければいけないかな」ということで、今回はいきなりということにさせていただきました。

[ 173] ユーザー体験という価値
[引用サイト]　 http://www.laplace-lab.org/docs/report058.html

「民族浄化(ethnic cleansing)」という言葉は、ここ十年あまりのうちに非常に広く使われるようになり、いつのまにか、ごくありふれた言葉とさえなっている。この言葉が広まった直接のきっかけは一九九〇年代の旧ユーゴスラヴィア各地の内戦だが、その事例に限らず、それ以外の様々な事例にこの言葉を当てはめる用語法も次第に増大している。この言葉で指される事態が――その実相を突き止めるのはしばしば非常に難しいのだが、ともかく、この言葉を使う人がそこに込めようとしている意味に即していえば――悲惨きわまりない出来事であることを思えば、こうした言葉が流行語になる時代というのは不幸な時代ということになるだろう。
それにしても、もし言葉の指す意味内容が確定しているならば、悲惨な事態を正面から見据える――そして、できることならば、そうした事態をこれからは引き起こさないようにする――ためにも、そうした言葉を使って物事を考えるのは有意義な作業であり、悲惨だからといって目をそらすわけにはいかないという風にも考えられる。この言葉を広めている人たちの多くは、おそらくそうした意識を懐いて、積極的にこの語を使っているのではないかと思われる。しかし、他方、この言葉は往々にして意味内容の不確定なまま乱発され、自覚的・無自覚的に政治宣伝的性格を帯びていることにも注意しないわけにはいかない。ここで特に問題にしたいのは、この言葉を使う人自身はそのことに無自覚でありながら、実はそこに一種の政治的バイアスが働いてしまっているようなケースが稀でないことである。
およそ言葉というものは、明確な定義によって意味内容が完全に確定されるということは滅多になく、同じ言葉が異なった意味に使われることがあるのはむしろごくありふれたことである。そうである以上、そうした現象にいちいち目くじらを立てるべきだとは思わない。しかし、非常に強い情動的反応を引き起こしやすく、無自覚のうちに政治的な含意を担わされがちであるような言葉の場合には、「あなたはその言葉を、この場合、どういう文脈で、どういう意味で使っているのですか」と問いただす作業が必要である。さもないと、往々にして非常に危険な結果を招きかねないからである（1）。
私は「民族浄化」という言葉で指されている事態の全容に通じているわけでもなければ、この言葉の使われ方の歴史を丁寧に追ったわけでもない。その意味で、この小文はあくまでも暫定的な未定稿に過ぎない。ただ、ともかく今書いたような問題意識から、いくつかの気になる点を確認しておきたい（2）。
さて、「民族浄化」という言葉には、様々な意味内容が混然となっている。そこで、主だった用法に即して、いくつかの暫定的定義のようなものを考えてみるなら、およそ次のようになるのではないかと思われる。
先ず第一の定義として、おそらく多くの人が最も主要な意味として想定していると思われるものを最大公約数的にまとめてみるなら、「特定地域から特定のエスニック集団をほぼ丸ごと排除する――そのことによって、その地域の住民のエスニックな構成を『純粋化』する――こと」という風になるだろう。
ある人間集団の特定地域からの排除は、少なくとも建前としては自発的な移住を政策的に奨励・促進するという形で行なわれることもあり得るから、とりあえずは、必ず暴力的であるとは限らない。実際、平和的な「住民交換」の例もないわけではなく、それもここでいう「民族浄化」の定義に当てはまる。だが、かなりの規模をもつ集団の丸ごと移住には当事者が抵抗することが多く、そうした抵抗を排除して強行しようとするなら、たとえ当初は非暴力的な政策として構想されたものだったとしても、往々にして暴力的なものに転化しやすい。もっとも、その暴力の度合いには様々なレヴェルがあり得るので、常に大規模殺戮にまで至るとは限らない。つまり、この意味での「民族浄化」には、暴力性の度合いを異にする様々な例が広く含まれる――一つの事例であっても、時間の経過の中で暴力性が高まったり低まったりすることもある――ということになる。
注意しなくてはならないのは、この定義による「民族浄化」は、今みたように暴力性が比較的低い事例・局面から極度に高い事例・局面までを含む、非常に広い概念であるにもかかわらず、ややもすれば「大量虐殺」という極端なケースが連想されやすいという両義性である。そのため、ある人が広義の「民族浄化」について語り、そこには比較的暴力性の希薄な事例も含まれているのに、それを聞く人はそれらをすべて大量虐殺のことだと受けとるといった誤解が生じかねない。どんな言葉にも誤解の余地はつきものだといえばそれまでだが、そうした深刻な誤解を誘発しかねないデリケートな言葉だということは念頭においておくべきだろう。
さて、ある地域から特定エスニック集団を排除するという意味での「民族浄化」は、いつ頃、どこで、どのようにして始まったのだろうか。世界史全体について広い知識を持っていない私には、この問いに正確に答える能力も意図もない。ただ、ごく一般的な言い方をするなら、われわれの注意を引くのは比較的現代に近い事例だとはいえ、その先駆は古くからあちこちでみられたのではなかろうか。ヨーロッパ人が新大陸征服の際に各所で先住民を駆逐したのはその例といえるだろう。
そうした古い例はともかく、一九世紀末から二〇世紀前半にかけては、西欧の「国民国家」化に触発されつつ、西欧に隣接する一連の地域で、強引に「国民国家」を創り出そうとする試みがあり、その中で、あちこちの地域から特定集団を追放するとか、住民交換を組織化するとか、あるいは大量に虐殺するとかいった現象が生じた（末期のオスマン帝国およびロシア帝国の各地でそうした事例があり、その最も有名な例として、一九一五年のトルコによるアルメニア人追放と虐殺を挙げることができる）。より現代に近いところでは、ナチによるユダヤ人ジェノサイド、第二次大戦中から戦後にかけてのソ連の諸民族追放（これについてはこの小文の後段で簡単に触れる）、戦後のポーランドやチェコスロヴァキアからのドイツ人追放、ウクライナとポーランドの間の住民交換等々も挙げられる。これらの現象は、一つには近代化後発地域における短期集中的な「国民国家」創出の試み、もう一つには、戦時において「通敵分子」となりうる住民の予防的排除といった背景の中で生じた。その意味で、まさしく近現代の時代的特徴を刻印された現象ということができる。ただ、「国民国家」形成という問題と住民追放による「純粋化」の試みとは単純に同一であるわけではなく、その関係の解明は複雑な問題となるが、この点は別個の考察を要する課題なので、今は立ち入らない（3）。
以上にみた第一の定義が最も基本をなすとはいえ、「民族浄化」という言葉がジャーナリスティックに広められる中で多くの人に一般的イメージとして懐かれがちなのは、第一の定義とある程度重なりはするものの、多少異なった意味であるように思われる。それを第二の定義としてまとめると、「ある地域に住む特定のエスニック集団が、正規の戦争の戦闘員ではないにもかかわらず、大量の殺害・暴力・レイプ・拷問などの対象となること」といった風になるだろう。
「追放」「組織的・（半）強制的移住」というだけであれば、大量の殺害やレイプを常に伴うとは限らない。また戦争の中では戦闘員の殺傷は当然視されるが、非戦闘員まで含んだ大量殺害・暴行となると、話が違ってくる。こういうわけで、単なる追放にとどまるわけでもなければ、戦争一般に還元されるわけでもない、特殊に悲惨かつ非人道的で、外部の人々の重大な関心を引き起こすような現象が「民族浄化」だというような受け止め方が多いように思われる。これはこれで一つの定義たり得る。ただ、第一の定義と第二の定義は重なる面と重ならない面とがあるので、両者の区別と関係をきちんと押さえないと、思わぬ誤解のもととなりやすい。
第二の定義における「民族浄化」は、一体どういう状況で起きるのだろうか。戦時国際法ないし国際人道法では、非戦闘員の殺傷や捕虜への暴行は建前として禁止されている。もっとも、傭兵による戦争の時代ならいざ知らず、「国民軍」を主体とする総力戦型の戦争では、それが厳守されることは実際には難しいだろう。まして、正規の国家間戦争でない内戦型の軍事紛争においては、そもそも戦闘員と非戦闘員の間に明確な線を引くことができず、そのため多くの一般市民を巻き込むことが不可避となる。「テロリスト」や「ゲリラ戦争のパルチザン」と政府軍（あるいは占領軍）が対峙しているとき、「平和的住民を偽装したテロリスト」や「テロリストを幇助する協力者」と「本当の平和的住民」を外観上区別することは至難の業であり、後者が武力紛争に巻き込まれるのはほとんど不可避である。ロシアがチェチェンで展開している「反テロリスト作戦」であれ、米軍を中心とする多国籍軍がイラクで展開している「反テロリスト作戦」であれ、あるいはまたイスラエルが「パレスチナ・テロリスト」に対抗して展開している作戦であれ、すべて同様の事態を伴っている。
こうした事態は、悲しいことに、歴史上非常にしばしば起きてきた。もし「民族浄化」の概念をこのような意味で理解するなら、それは――これまた悲しいことに――ありふれた出来事であり、それほど特殊な現象ではないということにもなりそうである。しかし、「民族浄化」の語は、そういったありふれた現象ではない、もっと特殊で、人類史上滅多にない極度の蛮行といった響きもある。どうしてそうなるのだろうか。その一つの理由として、次のような事情が考えられるように思われる。もし力量の差がそれほど極端に大きくない両当事者がともに武装して内戦を戦っているなら、そこに平和的住民が巻き込まれるのは、確かに悲惨なことだが、その悲惨さはある程度まで「見慣れた」ものである。また、そこで非難されるべきなのは、当事者の双方、あるいは内戦の原因を生み出している背後の客観情勢や諸勢力（部外者を含む）など、かなり広い範囲にわたるので、特定の「元凶」が非難を集中的に浴びるということにはなりにくい。これに対し、当事者間に極度の力の格差があり、圧倒的強者が圧倒的弱者を一方的に攻撃し、蛮行をほしいままにしている――現実にそうであるかどうかはともかく、そのようにイメージされる――場合には、「こんなとんでもないことは絶対に許されるべきではない」という評価が一般的になる。ナチによるホロコーストがその典型例として、多くの人に思い浮かべられることはいうまでもない（4）。
現代のいくつかの紛争に関して「民族浄化」の語が使われるときにも、今みたようなイメージで事態が捉えられていることが少なくない。そして、それは強い情動的反応を引き起こし、「このような極度の不正、大量の人権侵害を防止するには、他の場合には許されないような特別の対応――外部からの武力介入など――も必要ではないか」といった議論が提起されることになる（いわゆる「人道的介入」論）。そのこと自体は、あながち理解できないことではない。ただ、ここで微妙なのは、当事者集団間の力の格差がどのくらい大きいか――そこで起きているのは相互的な暴力の応酬なのか、それともひたすら一方的な攻撃なのか――は、しばしば判定が難しいという点である。特に、紛争が現在進行中の場合、満遍ない情報収集は非常に困難であり、「事実」に関するイメージ形成と情報戦自体が紛争の大きな構成要素となる。一方の側に加担した情報操作によってつくられたイメージが一人歩きすることも珍しくない。旧ユーゴスラヴィア各地の内戦における「民族浄化」の語も、そのような文脈におかれてきた（この小文の第五項参照）。そのことを十分踏まえることなく、一人歩きしたイメージをもとに何らかの判断を下すのは、しばしば非常に危険な結果になるということを銘記すべきだろう。
以上、二通りの定義を検討してきたが、時として、これに加えてもう一つの意味が付着していることがあるように思われる。それを第三の定義としてまとめるなら、「ある集団が他のエスニック集団に集団的暴行を加えるに際して、相手を『汚れたもの』『劣ったもの』『不浄なもの』『人間ではない存在』等々とみなし、そのことによって大量殺戮を正当化し、絶滅を呼びかけること」という風になるだろう。「民族浄化」という言葉のうちの「浄化」という部分の意味するところは、第一の定義においては「特定地域の住民の民族構成を純粋化すること」ということだったのに対し、第三の定義においては、「汚れたものを絶滅することによって、その地を清める」という、露骨に差別的なものになる。
特定エスニック集団を「劣等」「不浄」視するイデオロギーはいつ、どこで発生し、どのように広がったのだろうか。ある論者は、二〇世紀初頭のトルコによるアルメニア人襲撃にその要素を見いだし、それが後のナチ・ドイツによるユダヤ人ジェノサイドと似ているという（5）。だが、このように諸悪の根源を「非ヨーロッパ」「イスラーム」世界に求めるのは、オリエンタリズム的発想の臭いがしないでもない。詳しい歴史的経過を承知しているわけではないが、ヨーロッパ諸列強がアジア・アフリカなどの植民地に支配を広げる中で、「非キリスト教徒」「非白人」を「劣等」視して、その暴力的排除を正当化した例はおそらく世界各地であっただろう。オスマン帝国その他による類似した行為は、むしろ過去に「キリスト教文明」圏が行なってきたことの反射的拡大ではないかとも考えられる。いずれにせよ、ナチスのユダヤ人に対する絶滅政策こそはまさに、ユダヤ人を「劣等」存在とみなす人種観を背後にもっており（6）、そうしたイデオロギーに基づいた絶滅政策の最大の例と広くみなされている（ここでも前注４参照）。おそらくはこのナチ・イデオロギーの影響を受けて、第二次大戦中のウスタシャ・クロアチア政権――ナチ庇護下につくられた――も、セルビア人に対して同様の態度をとったことが指摘されている（7）。バルカンにおける「民族浄化」の語はもともとこのときに使われた言葉であり、それが半世紀後に再度引っ張り出されたということになる。
いま述べたのはごく粗っぽい要約に過ぎないが、ともかく二〇世紀半ば頃までの歴史においては、他のエスニック集団を「劣等」「汚れたもの」「人間ではない」などとして、彼らへの大量暴力を正当化する例はそれほど珍しいものではなかった（戦前から戦中にかけての日本もまた、中国人・朝鮮人などに対してそのような態度をとったのは周知の通りである）。しかし、ホロコーストの経験があまりにも巨大な衝撃を全世界に与えたため、それ以後の世界において、少なくとも責任ある地位の政治家がこのようなイデオロギーを公然と鼓吹することはできなくなった（大衆意識レヴェルではそうした発想がしばしば残り、いわば中間レヴェルの政治家たちがそれをこっそりと利用するというようなことはあるにしても）。それ以後の時期についてこのような捉え方が提出されるのは、暴行を加える側が自ら公然と宣伝するイデオロギーとしてではなく、暴行された側が「あいつらは、こんなひどい差別的イデオロギーをもっているのだ」という宣伝の文脈においてであることが多い。「民族浄化」の語が情報戦の一環をなすということは先にも触れたが、そこに込められたイデオロギーについても、当事者が自ら語るイデオロギー（「われわれはこのように考え、だからこのように行動する」）なのか、それとも他者が誰かに帰しているもの（「あいつらはこんな考えをもち、だからこんなことをしているのだ」）なのかという点の区別は決定的に重要である。
以上、三通りの定義に即して検討してきた。これらが一九九〇年代の旧ユーゴスラヴィア各地の内戦にどのように当てはまるかを考えると、以下のようになるだろう（8）。
まずクロアチアおよびボスニア＝ヘルツェゴヴィナの各地で、それぞれの「民族的」領域確保をめぐって、第一の定義における「浄化」が行なわれたということは明らかである。特に、ボスニア＝ヘルツェゴヴィナの場合、三つの主要民族がそれぞれの「本拠地」を形成する過程で、各地域の住民構成を「純粋化」しようとして他民族を追放し、その過程で大規模な暴力が発生した。国際的に「民族浄化」の語が有名になったのも、この過程においてである。その際、どの勢力が、どの局面で、どのような残虐行為を行なったかについては個別的な検証が必要であり、解釈をめぐる議論の余地があるが、ともかく右に述べた広義での「民族浄化」が当時のクロアチアおよびボスニア＝ヘルツェゴヴィナ各地で行なわれたという趨勢自体については、異論の余地がない。
これに対して、コソヴォの場合は事情が異なる。ここでは住民の多数派がアルバニア人、少数派がセルビア人である以上、アルバニア人（の一部）が「セルビア人は全員出ていってもらいたい」と考えることはあり得ても（9）、セルビア人がアルバニア人の丸ごと追放を企てるというようなことはあり得ない。従って、この地域についてセルビア人がアルバニア人に対して「民族浄化」を行なったということを、第一の定義の意味で言うことはできない。にもかかわらず、多くの人がそのような用語法をとっているが、それは言葉の誤用としかいいようがない。念のため断わっておくが、このように指摘することは、ミロシェヴィチ・セルビア政権擁護論を意味するわけでは全くない。ミロシェヴィチのもとでセルビア政府がコソヴォの自治を削減ないし撤廃し、「テロリスト対策」の名目で残虐行為を働いたことは紛れもない事実であり、その残虐性が非難を浴びるのも当然のことである。だが、これは丸ごと追放とは別の次元の事柄であり、少なくとも第一の定義の意味での「民族浄化」と呼ぶことはできない。「テロリスト対策」が往々にして、平和的住民までも巻き込んだ残虐な軍事作戦と化してしまう一般的傾向をもつことは前述した。二一世紀になって、米軍や英軍がアフガニスタンやイラクで行なってきたのもこれと同様のことである。だが、そのことをもって、米軍や英軍が「民族浄化」をしているとか、ましていわんやそれを阻止するために米英に対して「人道的介入」をするべきだなどという話は聞いたことがない。
次に第二の定義の意味における「民族浄化」は、ボスニア＝ヘルツェゴヴィナおよびコソヴォで、諸集団により相互的に行なわれた。ボスニア＝ヘルツェゴヴィナで最初の引き金を引いたのはセルビア人勢力だったかもしれないし、暴行の正確な規模の確定と比較は難しいが、ともかく大きな構図としては、ここにおける暴行の数々は一方的というよりは相互応酬的である。ところが、ある時期、欧米のマスメディアは専らセルビア人によるものとして「民族浄化」を概念化した。その後、そうした一面性への批判も次第に増大したが、《民族浄化＝セルビア人による暴行》という一面的図式も今なお完全に消えてはいない（10）。
また、コソヴォの場合、一九九〇年代前半においては相対的平和が保たれていたにもかかわらず、その平和が破れて凄惨な内戦と暴力の応酬に転じたという推移を押さえることが重要である。ジャーナリスティックな報道では凄惨な局面のみが専ら注目を浴び、そのために、あたかも泥沼の事態が半永続的に繰り返されてきたかのイメージが生じがちだが、実際には、暴力の度合いには時期による変化がかなりある。そして、その変化には、アルバニア人の間で非暴力闘争派（ルゴヴァの率いるコソヴォ民主同盟）の影響力が後退し、武装闘争派の「コソヴォ解放軍」が進出したことが大きく作用している。どうしてそのような変化が生じたのかについてはなお不明なところが大きく、今後の解明が待たれるが、ミロシェヴィチ政権といえども、相手が非暴力闘争に徹している間はそれほど手荒い措置をとることはせず、相手が武装闘争に出る中で激しい「対テロリスト作戦」に転じたのだという連関は押さえておかねばならない。
最後に、第三の定義の意味についていえば、暴力行為の実行者が自ら相手に対して「浄化」――「汚れたもの」「非人間」の絶滅――を宣言するということは、第二次大戦中ならいざ知らず（第二次大戦期のクロアチアにおける事例については前注７参照）、一九九〇年代には、少なくとも責任ある立場の政治家の公的言明としてはありえない（11）。そうではなく、この言葉が広まったのは、他者を糾弾するための宣伝文句として利用されたのが主要なきっかけである。
ところが、この宣伝が大成功を収め、「民族浄化」という言葉が一人歩きするようになった結果、セルビア人はムスリムを「人間ではない」とみなしたからこそ平気で大量に殺したのだろうというような解釈が広まっている。たまたま手近なところで見つけた一例を挙げると、憲法学者長谷部恭男の近著に、次のような個所がある。「哲学者のリチャード・ローティは、旧ユーゴスラヴィア等で民族や文化の対立が内乱を引き起こすとき〔この前提的認識がそもそも間違っているのだが――塩川〕、対立するもの同士は、相手をそもそも『人間』とみなさない傾向があると指摘する。ボスニアのセルビア人にとって、ムスリムはもはや『人間』とはいえない」（12）。ローティも長谷部も旧ユーゴスラヴィア問題を専門的に研究しているわけではないから、その認識を一々あげつらっても仕方ないが、ともかく、不断は明敏な論者でさえも、こうした問題に気軽に言及する際に、暗黙のうちに一定の偏見を「常識」として取り入れていることがここには露呈している。
「民族浄化」の語が広く使われるようになったのは一九九〇年代の旧ユーゴスラヴィア各地の紛争を契機としているが、その後、この言葉を他の様々な事例に当てはめる用語例が次第に増えてきた。そのすべてを検討しているいとまはないが、とりあえず私の専門と関係して、ソ連史上のいくつかの例について簡単に触れておきたい。
一九三〇年代半ば以降のソ連では、国際緊張が高まり、「戦争の脅威」が叫ばれる中で、国境線に近い地域に住んでいて、国境の向こう側に同一民族が住むために外国からの浸透工作を受けやすいと疑われた民族に対する警戒が強められた。そのような背景の中で、一九三五年以降、国境地帯からポーランド人、ドイツ人、フィンランド人、エストニア人、ラトヴィア人、朝鮮人、中国人、クルド人、イラン人などが追放された（これらのうち、以前からよく知られてきたのは一九三七年の朝鮮人集団追放だが、実際にはそれ以外にも多くの例があったことが次第に明らかになってきた）。こうした集団的追放は、戦時から戦争直後にかけて更に拡大した。独ソ戦開戦直後の一九四一年八月以降、ドイツ人が中央アジアに追放された。ドイツ軍が北カフカースから引き揚げた後の一九四三年末から四四年春にかけては、チェチェン人、イングーシ人、カラチャイ人、バルカル人、カルムィク人などが「対独協力民族」のレッテルを貼られて、北カフカースからの強制移住にあい、クリミヤ奪回後の四四年五月には、クリミヤおよびその周辺の黒海沿岸からクリミヤ・タタール人、ギリシャ人、ブルガリア人、アルメニア人などが追放された（追放された諸民族の自治共和国や自治州は全て廃止された）。更に、トルコに接するグルジア南部からは、ムスリム系のメスフ人（メスヘチア・トルコ人）、クルド人、ヘムシル人（イスラーム化したアルメニア人）などが、対トルコ協力への危惧から追放された（13）。
これらの追放が、先の第一の定義の意味での「民族浄化」に当たることは明らかである。但し、その主要な狙いは、来るべき戦争に備えての予防措置――戦後期にも、近い時期の戦争の再来が予期されていた――という点にあり、ソ連を均質的な「国民国家」化することが目標だったわけではない（ソ連は一貫して多民族国家を自認しており、追放された諸民族も含めて、それぞれ別個の「民族」として認定されていた（14））。この小文の二で、第一の定義における「民族浄化」の主要な契機として、一つには近代化後発地域における短期集中的な「国民国家」創出の試み、もう一つには、戦時において「通敵分子」となりうる住民の予防的排除を挙げたが、ソ連では前者ではなく後者が主要な位置を占めたということになる。
このような民族追放に大規模な暴力が伴ったことは明らかだが、「絶滅」が目的だったわけではない。追放された諸民族は劣悪な生存条件におかれたために死亡率が一時的に高まったが、彼らを殺すことが目的だったわけではなく、むしろ彼らを新しい土地で生産労働に携わらせることが企図された（ある時期以降は、追放先での出生率が死亡率を上回るようになり、人口増に転じた）。その意味で、第二の定義のような側面は、皆無だったとはいえないにしても、それが主要な要素だったとはいえない。
第三の定義についてはどうだろうか。先ず、ソヴェト・イデオロギーが人種主義や民族主義を原則的に否定する国際主義・普遍主義を柱としていた以上、少なくとも直接的な意味でこの定義を当てはめることはできない。もっとも、一連の民族が「忠誠心の疑わしい民族」とみなされて、個人単位ではなく集団単位で抑圧の対象となった点は、特定集団への偏見のあらわれとみられなくもない。しかし、ここで重要なのは、警戒や抑圧の対象と認定される第一義的な基準はソヴェト政権への忠誠をもつとみなされるかどうかであり、エスニックなファクターではなかったという点である。個々のエスニック集団が特に強い疑惑の対象になったのは事実だが、ロシア人以外でもソヴェト政権に統合され、一定の優遇措置の対象となった民族は少なくないし、他方、ロシア人の間でも、過度の「民族」的自己主張を露わにして抑圧された人は珍しくない（そこに、ロシア・ナショナリズムの独自の基盤もあった）。一つの注目すべき例として、「ハルビン帰り」（中東鉄道が満州国＝日本に売却された後、ハルビンからソ連に帰国した人々）への抑圧が挙げられるが、彼らの多くはエスニックにはロシア人だった（15）。こういうわけで、《ロシア人＝優位、他の諸民族＝劣位》というイデオロギーによってソヴェト政権の行動を説明することはできない。
ソヴェト・イデオロギーにおいてはエスニシティよりもむしろ「階級性」が重視されたが、その点に着目して、先の第三の定義をやや変形して適用することができるのではないかという考え方もありえないではない。特定階級が「絶滅」の対象とされたのは、いわば「民族浄化」ならぬ「階級浄化」とでもいえるのではないかという問題である。これは微妙な問題であり、一言では答えられない。確かに、「搾取階級」「敵対階級」「帝国主義の手先」等々とみなされた集団への憎悪と容赦ない抑圧措置はソヴェト史を彩っている（16）。とはいえ、「敵対分子」への憎悪と「階級闘争」が具体的にどのような様相をもって展開したかは、時期と状況によって大きく異なる。全体として大量の暴力が振るわれたことは明らかだが、具体的な個々の歴史的局面に密着してみるなら、ひたすら暴力的措置だけが常時とられたというわけではない。そもそも、「遺伝子」「血」によって定義される「人種」と異なり、「階級」への帰属は社会関係によるから、社会改造によってある「階級」が消滅するとき、それまでその階級に属していた個々人は他の「階級」に編入される――いわば「更正する」――可能性が原則的に認められている。この問題にこれ以上深入りする用意はないが、とりあえず、最も暴力性が露わになるのは戦争や内戦との関係においてだということを確認しておきたい。
以上にみてきた以外にも、「民族浄化」の語を広く様々な例に当てはめる用語法はあちこちでみられる。やや誇張していえば、「ここにもあった。あそこにもあった」といった感じで使われているケースが増大しているように見受けられる。東ティモールでも、スリランカでも、ザカフカース各地でも、チェチェンでも、パレスチナでも、その他その他である。
言葉というものは一般に多様な意味で用いられるのがむしろ常態であり、強いて一義的な用法だけを追い求めることは無理である。また、これまでこの語が当てはめられていなかった事例にこの言葉を使ってみることによって、新しい見方が可能になることもあり得るから、そうした拡大適用を頭から退けるべきではないかもしれない。ただ、それにしても、「民族浄化」の語には非常に異なった意味が重なり合っており、どの意味で捉えるかによって、個々の事例への当てはまり方も違ってくるということだけは明確に押さえておく必要がある。この小文で述べてきたことを繰り返し的に確認するなら、この言葉の使われ方には、次のような大きな幅がある。
・仮に大量殺害が起きたとして、それは当初からの目標だったのか、それとも結果的に起きてしまったことなのか。
・暴行を振るう当事者集団の間の力の格差は圧倒的に大きく、ひたすら一方的に蛮行がなされたのか、それとも大なり小なり相互的に暴力の応酬があったのか。
・暴力を振るう当事者は相手を「劣等人種」「不浄」「非人間」などとみなし、そのことによって抹殺を正当化するイデオロギーをもっていたのか、それともそうしたイデオロギーは当事者が自ら鼓吹するものではなく、他者が「あいつらはこんなイデオロギーをもっているのだ」と宣伝しているのか、等々。
もちろん、これらの区別は常に明確な線が引けるとは限らない。微妙な限界事例もあるし、同一事例の異なった局面によって様相が異なるということもある。そうしたことを考えるなら、とりあえずやや緩い用語法で出発しながら議論を進めることにもそれなりの意味はあるのかもしれない。ただ、それにしても、このように幅の広い言葉であり、特に政治宣伝の文脈で広く使われてきたことを想起するなら、この言葉を事実認識に関わるものとして使うことには十分な慎重さが必要とされるだろう。
（1）類似の他の例として、「ファシズム」「ジェノサイド」「全体主義」「テロリズム」、またこれらとは逆に、プラスの意義をもたされているキャッチフレーズとして「民主主義」「正義」「人道」などが挙げられる。「民主主義」の語の使われ方については、私は『現存した社会主義』勁草書房、一九九九年、四九‐五四、一三一‐一四〇頁など、『《二〇世紀史》を考える』勁草書房、二〇〇四年、第七章などで考えてみた。一般に言葉が空回りしがちであること、言葉の意味を考え直す必要性などについては、未定稿「教養の解体の後で」参照。
（2）この問題に関する最初の思いつきとして、イグナティエフ『ヴァーチャル・ウォー』に関する読書ノート、また関連して『軽い帝国』に関するノートも参照。
（3）「国民国家」形成の試みは「民族浄化」の一つの重要な条件をなすが、だからといって常に「民族浄化」を生み出すとは限らない。では、どういう場合にそれが起きるのかとなると、この問いに答えるのは容易ではない。なお、住民追放はしばしばエスニック・ナショナリズムと結びつけて理解されがちだが、通常シヴィック・ナショナリズム原理に依拠するとみなされている西欧諸国に本当に無縁かという疑念もありうる。
（4）もっとも、ホロコーストそれ自体を「民族浄化」と呼ぶ用語例は滅多にない。だが、ともかく多くの人がいだくイメージはこういう風なものだろう。
（5）テッサ・ホフマン「絶滅、免罪、否認――オスマン帝国におけるアルメニア人ジェノサイドのケース・スタディと比較ジェノサイド研究」シンポジウム「ジェノサイド研究の最前線」（東京大学駒場キャンパス、二〇〇四年三月二七日）報告。
（6）なお、ナチズムの反ユダヤ主義の一構成要素として優生学理論がしばしば指摘される。しかし、優生学はナチ・ドイツ特有のものではなく、一九世紀末‐二〇世紀の各国でみられたものだともいわれる。これも重要な問題だが、ここで立ち入ることはできない。
（8）旧ユーゴスラヴィア各地の紛争と情報戦について、岩田昌征『ユーゴスラヴィア――衝突する歴史と抗争する文明』ＮＴＴ出版、一九九四年、同『ユーゴスラヴィア多民族戦争の情報像』御茶の水書房、一九九九年、同『社会主義崩壊から多民族戦争へ』御茶の水書房、二〇〇三年、第２部、佐原徹哉「訳者解説」（Ｓ・タイラー『アメリカの正義の裏側――コソヴォ紛争その後』平凡社、二〇〇四年、所収）、高木徹『ドキュメント戦争広告代理店――情報操作とボスニア紛争』講談社、二〇〇二年など参照。私のホームページ中の「教育活動」の中にある二〇〇四年度ゼミ「『民族浄化』と『人道的介入』」の参考文献には、もう少し広い範囲の関連文献を挙げてある。
（9）実際、佐原徹哉によれば、旧ユーゴスラヴィア地域で「民族浄化」の語が最初に使われた用語例は、コソヴォのアルバニア人がセルビア人を追い出して民族的に純化された空間を作ろうとしているという文脈で、セルビア人側が使い出したことにあるという。これ自体、セルビア・マスメディアの宣伝の一環であり、「客観的」用語ではないが、ともかく民族的に均質化された「国民国家」への批判の意味で用いられた言葉だという。佐原徹哉「ポスト社会主義期のボスニア人ナショナリズム」同編『ナショナリズムから共生の政治文化へ――ユーゴ内戦一〇年の経験から』北海道大学スラブ研究センター、二〇〇二年、二五頁注１。
（10）最近出た藤原帰一『平和のリアリズム』岩波書店、二〇〇四年、序論、x頁でさえもこうした把握を示唆しているのは、この図式の根強さを物語る。
（11）もっとも、地位の低い人たちが、一種の「ブラックユーモア」としてこの種の言葉を発することはあり得る。千田善『なぜ戦争は終わらないか――ユーゴ問題で民族・紛争・国際政治を考える』みすず書房、二〇〇二年、六一頁には、次のような記述がある。「〔「浄化」という語のいわれは〕おそらく、最初はジョーク、ブラックユーモアだった。〔中略〕。人間を殺すというプレッシャーをなるべく小さなものにしようと、現場の軍人が面白おかしく、殺人を掃除という言葉でぼかした。それがそのまま広がって『民族浄化』という新語になったのではないかと、わたしは思っている」。これは著者の推測であって、確たる根拠が示されているわけではないが、様々な起源のうちの一つについての推測としては一応なりたちうると思う（著者は旧ユーゴスラヴィア滞在経験の豊富なジャーナリスト）。そうだとすると、「民族浄化」の語は、部分的現象にもせよ、一部の当事者＝加害者自身によって使われたことがあるというになる。だが、それはあくまでも「ブラックユーモア」、つまり本来おおっぴらに言ってはいけないことだという感覚を伴って現場で使われた言葉であり、指導者が公的に呼びかけるようなものではなかったということも、この記述には含意されている。先に引用した個所のすぐ後には、この言葉が世界的に広められたのはアメリカの広告会社の宣伝活動によってだということも指摘されている。
（12）長谷部恭男『憲法と平和を問いなおす』ちくま新書、二〇〇四年、五六‐五七頁、また同書、四五‐四六頁も参照。〔なお、長谷部によって引用されているローティについては、この小文の末尾につけた追記参照。二〇〇五年三月〕。〔なお、長谷部によって引用されているローティについては、この小文の末尾につけた追記参照。二〇〇五年三月〕。
（13）これらを「ソヴェト版民族浄化」と特徴づけた論文として、Terry Martin, "The Origins of Soviet Ethnic Cleansing," The Journal of Modern History, vol. 70, no. 4 (December 1998)がある。この論文には、一九五三年初頭にユダヤ人大量追放の計画があったという噂をあたかも確定的事実であるかに記述した個所がある(p. 820)が、これは今日の研究ではむしろ疑わしいとされている（長尾広視「ソ連のユダヤ人問題」『ロシア史研究』第六九号、二〇〇一年参照）。また、「民族浄化」という言葉の多義性に一応触れてはいるものの、必ずしもそれらの明確な区別なしに議論が進められ、ややミスリーディングな記述になっているという印象もなくはない。そうした疑問点がありはするものの、ソ連における一連の集団追放の概観として有用である。より簡略なまとめとしては、塩川伸明『民族と言語――多民族国家ソ連の興亡Ⅰ』岩波書店、二〇〇四年、六四‐六五、六八頁参照。より広く、スターリン時代のテロル一般については、塩川『終焉の中のソ連史』朝日新聞社、一九九三年、第Ⅵ章。
（16）関連するもう一つの論点として、本来社会関係の中での位置によって規定されるはずだった「階級」概念が、ソ連史の現実の中では、生まれや経歴などの指標によって定義される「属性」――かつての「身分」に近いもの――のような性格を帯びたのではないかという問題提起もある。Sheila Fitzpatrick, "Ascribing Class: The Construction of Social Identity in Soviet Russia," The Journal of Modern History, vol. 65, no. 4 (December 1993).これは興味深い論点だが、ソ連における「階級」の規定の仕方は時期によって大きく異なっており――特に一九三六年憲法採択と前後して、「社会主義社会建設の基本的完了」「敵対階級の消滅」が宣言されてからは、「搾取階級」は原則的にいなくなったとみなされた――、なかなか一筋縄では論じ尽くせず、ここで立ち入ることはできない。
この小文を書いた後、キャサリン・マッキノン「戦時の犯罪、平時の犯罪」およびリチャード・ローティ「人権、理性、感情」（ともに、ジョン・ロールズ他『人権について――オックスフォード・アムネスティ・レクチャーズ』みすず書房、一九九八年、所収）という文章を読み、次のような叙述があるのを見出した（最初の三つはマッキノン、次の三つはローティからの引用*1)）。
「セルビア軍は彼らが『民族浄化』と名付ける作戦で現在までに二十万人以上のクロアチア人とムスリム人を殺害した。この集団殺害において、ボスニア・ヘルツェゴビナだけでも三万人以上のムスリム人やクロアチア人の女性が集団レイプによって妊娠させられた」（一〇六頁）。
「セルビア人が侵略行為を行っているという事実には疑問の余地がありません。『民族浄化』とは『セルビア人だけで構成される国家』、かつてユーゴスラビアと呼ばれた地域を包括する『大セルビア』を築くことを目標にした非セルビア人皆殺し政策です。〔中略〕。これを内戦と呼ぶのは、ホロコーストをアーリア系ドイツ人とユダヤ系ドイツ人のあいだの内戦と呼ぶのに等しいことです」（一〇八頁）。
「セルビア人の思想や行動の多くにはナチの教義が取り入れられています。精子にはすべての遺伝物質が備わっているという古めかしい見方をこれと組み合わせ、セルビア人はナチズムの最終結論ともいうべき文化の究極的人種化を達成したと考えています」（一一二頁）。
「セルビア人は、こうしたにせの人間〔ムスリム人〕に満ちた世界を自分たちが浄化することによって、真の人類に貢献していると思いこんでいます」（一三八頁）。
「私たち〔「安全で、豊かで、民主的な世界に住む」者たち〕は、集団レイプを受けるムスリム人の女性たちや去勢されるムスリム人の男性たちを助けるために何らかの行動を起こそうとはしません。三〇年代にナチがユダヤ人を拷問にかけては面白がっていたのを傍観していたのと同じです」（一三九頁）。
これらの文章は、①大量レイプをはじめとする蛮行は専らセルビア人側から一方的に振るわれた、②セルビア人はその行為を自ら「民族浄化」と名付け、「世界を清める行為」と位置づけていた、③セルビア人のそのような行為の背後にはナチズムとほぼ同様の観念があった、という三点を前提している。しかし、本稿の検討は、これらがいずれも非常に疑わしいことを示すものだった*2)。
もちろん、大量レイプをはじめとするおぞましい現象があったことそれ自体を疑問に付そうなどというわけではないし、ましてそれを容認してよいなどと考えるわけではない。紛れもなく大量残虐行為はあったし、その責任は問われなくてはならない。だが、上の①②③と対比的にいえば、ａ大量の蛮行は専ら一方的に振るわれたのではなく、度合いの差はあれ、大なり小なり双方向的だった、ｂ「民族浄化」という言葉はそれを行なう当事者が自ら使った言葉ではなく、それを糾弾する側が「あいつらはこんなことをやっているのだ」という文脈で広めた言葉だった、ｃナチズムとの類似性も、当事者の思想よりもむしろ対抗者による宣伝の中でつくられたイメージだった、ということを確認しないわけにはいかない。
女性の人権侵害を徹底して糾弾しなければならないとするマッキノンの文章は情熱に満ちており、読む人の心を揺さぶるものがある。だが、その立論の基礎にある「事実」認識が、実は情報戦争における一方当事者の側の宣伝に乗せられたものであるとき、その説得力は著しく減殺されざるを得ない。
このように書いてきて、いま書いたことはひょっとして「ホロコーストは幻だった」「南京大虐殺は幻だった」とする主張と似たものと受けとられないかという気がしてきた。実質的内容を度外視して、議論の型だけを形式的に取り出すなら、そこにある種の類似性があることは否定しがたい。問題は、抽象的な議論の型ではなく、具体的な事実認定の方にある。もっとも、この問題に踏み込もうとするなら、「そもそも事実とは何か」という厄介な問題まで出てきて、話しが一層複雑になりかねない。ごく簡略に確認するとして、「客観的な事実そのもの」などというものがわれわれに直接与えられるわけではなく、われわれが入手できるのは「事実についての（と称する）言説・情報等」である。だが、だからといって、「テキストの外部に事実など存在しない」といった極論を完全に文字通りの意味にとるわけにはいかない。それでは、およそあらゆる認識の営みというものが無意味になってしまう。確かに「客観的な事実そのもの」に直接到達することはできないにしても、「事実についての（と称する）言説・情報等」を多面的な角度から批判的に検討し、慎重に秤量する作業を通じて、次第に「事実」とみなされるものに近づいていくことができる――このように考えねば、およそ認識の営みは不可能になり、真実の探求も責任の追及もありえなくなってしまう*3)。
このような「事実」観を前提した上で、ホロコースト、南京大虐殺、そして私自身の専門研究対象たるスターリンのテロルについて考えるなら、これらの事件が起きてから数十年の間に膨大な量の歴史研究が積み重ねられ、それを通して、具体的な規模（犠牲者数）や個々の細部についてはなお異論の余地が残るにしても、大まかな全体像については、およその実像がほぼ確定されているはずである（南京大虐殺については異論の余地が特に大きいかもしれないが、それにしても全面的な「幻」論は、学問的レヴェルではあり得ないだろう）。規模について補足的にいえば、かつて一部の人によって提出された誇大な数字が、より冷静で着実な歴史家によって批判され、相対的に小さめの数字にとって代わられるというような推移もあるが、そうした下方修正といえども一定の限界内でのことであり、無限に小さくなって遂にはゼロになる（「幻だった」）ということではないし、相対的に小さな数字といえども十二分に悲惨さを物語っているのであって、ナチ免罪論やスターリニズム免罪論を導くわけではない。
これに対して、旧ユーゴスラヴィア地域で一九九〇年代に起きた事態については、まだ事件からの年月が浅いために、十分な歴史研究が積み上げられるには至っていないが、これまでに私が読んだ限りの文献の範囲でいえば、先の①②③のような認識は主として欧米マスメディアや「戦争広告代理店」によって広められたものであり、旧ユーゴスラヴィア地域の実態に即した研究をしている人たちの間では、ａｂｃの認識が有力である。つまり、旧ユーゴスラヴィア地域での一連の蛮行とホロコーストの間には、ごく抽象的なレヴェルでは――特にそれらに関する言説のレヴェルにおいては――ある種の同型性があるにしても、より実態に即していえば、両者は「事実」の構造がまるで異なる。である以上、それらを単純に同一視するマッキノンやローティの議論は、少なくとも不用意かつ軽率なものといわねばならない。
*1) 第一および第四の引用文はそれぞれマッキノンおよびローティ自身の文章ではなく、彼らが他の人の文章から引いたものである。だが、マッキノンもローティも、これを批判的検討の対象として引いているのではなく、単純にそのまま事実と受けとっており、その意味では彼らの考えを示すものと受けとってよい。
*2)なお、ここで取り上げた本の邦訳者は、先の二番目の引用文の個所に訳注をつけて、「ここでマッキノンが示しているような情勢認識は、一九九二年から九三年の段階では国際世論に近いものであった〔この本のもととなった講演は一九九三年のもの〕。この時期の報道が『一方的』だったとする批判もあるが、いまは訳者としてこれ以上のコメントは差し控えたい」と書いている（二九七頁）。
*3)この問題に関しては、塩川伸明『《20世紀史》を考える』勁草書房、二〇〇四年、第一〇章、および金森修『サイエンス・ウォーズ』への読書ノートを参照。
＊関連する研究ノートとして、「コソヴォ問題と『人道的介入（干渉）』論――日本における国際政治・国際法研究者の言説をめぐって」も参照。

[ 174] 「民族浄化」という言葉について
[引用サイト]　 http://www.j.u-tokyo.ac.jp/~shiokawa/ongoing/notes/ethniccleansing.htm

「真理」というと、何か科学的なもの、「真理の追求」というと何か宗教的なものを、又は逆に連想、もしくはその言葉の前後にある環境に応じて様々な分野のことに感じます。
しかしながら、「真理」というものは、分野に区分できるものでもなければ、分野全てを統轄できるものでもありません。
「真理」とは、言葉では表現できないイメ－ジであり、これを宗教というフィルタ－をかければ「宗教的な真理」となりますし、科学というフィルタ－をかければ「科学的な真理」、社会というフィルタ－をかければ「社会的な真理」などというように、様々な媒体による表現が可能かもしれないというだけです。
人類は、自然環境を破壊し、人類同士で戦争を行い、友人・知人とは争い、家族でさえ断絶という状態があり、これらのことで日々悩んでいます。
しかし、宇宙船に乗り、地球を外から見た人々の印象は、国境や争いや人類と環境などという境界がいっさいない生命体としての地球を感じます。
放映されている地球の姿だけでは全てを伝えることができませんが、実際に地球を外から見た人々には、これをイメ－ジすることができるのです。
「真理」は「宇宙の誕生」そのものであり、これを観た人々はその時点で同じイメ－ジ、宇宙が一つの生命体なのであるという感覚になります。
こう表現している言葉が適切かどうかは、日本語という媒体を用いて、これまでの経験の中で表現しているのであり、問題があるかもしれません。
これと同じように「真理」を観た人々も、宇宙を生命体として、これの一部を形成する人類の生き様を本来のものにし、そして宇宙の生命体としての営みを健全なものにしたいと祈るのです。
健全なものにしたいと思う意志を達成させるために、人類の「救済」という目標を置きその実践方法、もしくは「真理」を観るという体験をさせようとするのが「宗教」です。
イメ－ジとしての「真理」を共通の言語として、誰でもが理解できるようなシステムとして表現していこうとするのが「科学」です。
しかしながら、どちらの分野も一般の人々には難解すぎて注釈付きの文章を四苦八苦しながら文字を読み、イメ－ジを、文章の流れを読むことができなくなっているのです。
ただ、日常的な文字を使用し、表現していくような比喩的な表現では、どうしても「そんなこと信じられない」となってしまうのかもしれません。
ここで「宗教」とは仏教を中心とした様々な東洋哲学、「科学」とはユダヤ・キリスト教を中心とした西洋哲学と示した方がわかりやすいかもしれません。
「東洋哲学」と「西洋哲学」はトランスパ－ソナル心理学では「内向」と「進化」、「神は内」と「神は外」、「波動（変化）」と「粒子」、「女性」と「男性」、「知恵」と「知識」、「全体性」と「極小・極大性」、「非二元性」と「二元性」などというように様々な表現をすることができますが、いずれにしても、手法が違うだけなので、求めるものは同じ、すなわち「真理」なのです。
物理的に見るというのは、科学の進歩に伴い、宇宙のはての映像や情報を見るとか超無影響型顕微鏡による映像や情報を得ることかもしれません。
悩んだあげくある瞬間に解決してしまう「ピンとくる」というのもあるし、会った瞬間にこの人はこういう人なのではないかと「ピンとくる」というのもあります。
まさに「宇宙の始まりなど」のイメ－ジが「ピンとくる」ということで、しゃれではありませんが、「ピント来る」、すなわち「焦点が合う」という表現が良いのかもしれません。
釈迦の悟りを得るまでの流れをそのまま実践すれば得られるだろうとしたのが修行と言われている行為なのかもしれません。
ただ、一つ言えることは、深く意識を集中させること、すなわち「瞑想」することにより、「真理」を観ることができるということです。
何かを一生懸命、一所懸命やっている状態、他のことなどまったく感じていない状態、であれば良いのです。
ようするに「意志を深く集中させること」をコントロ－ルできるようになるために「瞑想」という行為を訓練するのだと思ってください。
「西洋哲学」では「瞑想」の変わりに「瞑想」状態と同じ行為を装置などの外部に代用させることが基本で、見た事実そのものを真実とするです。
「西洋哲学」と「東洋哲学」の両者が同じ真理を観て、始めて人々は全て「真理」を見ることができたというふうになるのです。
では「瞑想」するとなぜ「真理」が観える、すなわち「悟る」のかということについて説明したいと思います。
人類（とりあえずこうしておきます。）に共通に持っている意識で、通常の状態では思い出すことのない「心」の声を聴くということ、すなわち「内向」ということなのです。
ここではあまり詳細な説明をしませんが、「トランスパ－ソナル心理学」という「第４の心理学」と言われているものが、このことを表現しようとしていますので、もし興味があれば、読んでみてください。
「おまえは真理を観たのか？」という質問が出そうですが、「観たと思います」とお答えしたいと思います。
ただ、今多くの人々が「そうではない、そうではない」と社会構造に対して疑問を抱いてきていることは間違いのないことなので、「真理」を観る人々も今後は加速度を上げて増加するのかもしれません。
なぜなら、これまでの知識と異なるイメ－ジ・思いなので、「どうにかなってしまったのではないか。精神病にでもなってしまったのではないか。」という思いとなり、救いを求めるような行為に走るかもしれません。
正しく導く知恵を持った人々が回りにたくさんいますので、それこそ「ピンとくる」相手を選ぶ自分の勘を信用し、自分で相手を決めてください。

[ 175] 「真理」というもの
[引用サイト]　 http://www.neting.or.jp/show-time/ku/00/19/ku_19.html

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